In response to the tendency of the right wing taking over Germany in the beginning years of 1960s, the right-wing Socialist German Student Association (short as SDS, Sozialisticher Deutscher Studentenbund) took it to the streets (Sixties’ German Student Movement, Studentbewegung). Their worries were gradually confirmed by what was to come in sequence: in 1966, the Social-democratic Party (Sozialdemokratische Partei) formed a grand coalition with the conservatives, leaving close to no left-wing opposition in the parliament (Bundestag) (884 Freyenhagen); in 1967, amidst the protest against the Shah of Persia’s visit to West Berlin, a peaceful student protester named Benno Ohnesorg was shot dead by the police (Maiso 341 and Valenta 150); in 1968, the parliament passed the state of emergency legislation which further curtailed citizens’ basic civil rights (Spaulding).

The students urged the scholars from Institute for Social Research (Short as IFS, Institut für Sozialforschung, better known as the Frankfurt School) whose general research and thought direction is to apply Marxism and psychoanalysis to culture and media studies (Valenta 141-142), to join their front, however with little to no success (except from Herbert Marcuse). Among the scholars who were criticised of inaction, Theodor W. Adorno as one of the IFS leading figure at the time arguably received the most acrimonious verbal lambaste, not least because he decided in 1969 to call the police to clear out the students who, at least for Adorno, was about to occupy IFS (880 Freyenhagen).

In particular, Adorno was accused of resignation (881 Freyenhagen), being “critical in theory [and] conformist in practice” (Leslie 119), betraying his own theory (Freyenhagen 868), “promoting theory for theory’s sake” and being “left alibi for bourgeois society” (“Active Strike”). These accusations were echoed by his beloved doctorate student and the leading theorist of the Student Movement Hans-Jürgen Krahl (Maiso 335-336):in his posthumously published anthology, Constitution and Class Struggle (Konstitution und Klassenkampf), he accused Adorno of inability to distinguish good and bad praxis, his theory’s inadequacy to mobilise organised resistance (292) and to incorporate elements of fundamentalist Marxism such as “historical materialism”, “class struggle” (293, 295 and 300), “wage labourer” and “productivity” (300-301) and his theory’s “class betrayal” (302).

The students were not mistaken that Adorno puts a heavy weight on praxis, since the topic of praxis constantly emerged sporadically in his works throughout the years. However, I argue that Adorno’s praxis is not the same kind of praxis that the students expected of him. Should my argument be tenable, the criticism of inaction will altogether be invalid, because they cannot blame Adorno for something he did not allege commitment.

In response to a letter from Marcuse who was the only outspoken supporter of the Student Movement among IFS scholars, Adorno interrogated Marcuse, “…you are a dialectician, aren’t you?…[M]ight not a movement, by the force of its immanent antinomies, transform itself into its opposite?” (128). From this quote, it is revealed that Adorno adopted a dialectical stance towards the Student Movement, which, as will be seen, is consistent with his conceptualisation of praxis.

Such dialectical stance, according to Freyenhagen, is that “…every organisation has an internal tendency to expend and to become divorced from the purposes for which it exists” (871). This stance was not devised ad hoc in response to the Student Movement. Rather, as early as 1944, Adorno (and Max Horkheimer) had expressed this stance in his Dialectic of Englightenment (Dialektik der Aufklärung):

Ultimately, the anti-authoritarian priniciple necessarily becomes its own antithesis, the agency opposed to reason: its abolition of all absolute ties allows power to decree and manipulates any tie which suits its purpose. (73)

This dialectical trend, at least for Adorno, was also happening to the Student Movement in at least three aspects, heading himself of its tendency of sliding towards faschism that he had once lived (131-132): Firstly, the Student Movement was reducing to “pseudo-activity” (McDonald and Young 533) without clear achieving goals (Richter 17) which “…overdoses and aggravates itself for the sake of its own publicity, without admitting to itself to what extend it serves as a substitute satisfaction, elevating itself to an end in itself” (Adorno 291); Secondly, in the Student Movement, violence bred further violence, eventually resulting in an ever-expanding vicious circle (Adorno 268); Lastly, rather than thinking critically, the students were more favourable of drawing different political groups and inciting outrageous conflicts among them (Adorno 131).

History has proven Adorno’s fear and insight: the Student Movement ended with a internal split of the students into smaller political groups including a number of left-wing terrorist groups with many of the leading figures of the Student Movement as their members, the most famous of which is probably the notorious Red Fraction Army (Rote Fraktion Armee) (Velanta 151), that kept haunting Germany with terrorist attacks for quite some time.

On the other hand, Adorno also firmly decries the absence of praxis in favour of theory. In particular, he rejects isolated individual resistance (Adorno 263), doing nothing (Adorno 4) and merely contemplation at the couch (Adorno 289). Meanwhile, as his critics have confirmed, he seemed to have betrayed his own denial of inaction in the Student Movement. To substantiate their argument, they almost unanimously refer to the opening of Negative Dialectics (Negative Dialektik) published in the midst of the Student Movement (1966), as if it is a direct proof of Adorno’s hypocrisy on praxis:

Philosophy, which once seemed obsolete, lives on because the moment to realise it was missed. The summary judgment that it had merely interpreted the world, that resignation in the face of reality had crippled it in itself, becomes defeatism of reason after the attempt to changed the world miscarried. (Adorno 3)

For example, Freyenhagen’s interpretation of this passage is that there had been an opportunity for revolution which Adorno was supposed to take part, but it was missed (868).

But such interpretation is at least questionable, as I could not find any Adorno’s original passage indicating that he ever inclined to “fundamentalist Marxist” revolution. On the contrary, Adorno’s own literature reveals his doubt for fundamentalist Marxist revolution, heading that its conviction was thwarting its critique:

Those whose expectations of imminent revolution made them wish to liquidate philosophy were impatient enough with demands to lag behind philosophy even then. The apocryphal part of materialism reveals the one of high philosophy, the untruth in the sovereignty of the spirit which the reigning materialism disdains as cynically as bourgeois society used to do in secret…Materialism comes to be the very relapse into barbarism which it was supposed to prevent. To work against this is not the most irrelevant among the tasks of critical theory; otherwise the old untruth will continue with a diminished coefficient of friction and a more baneful effect. (204-205)

Instead, the ending of the paragraph which contains the quote at the very above may shed some light of what Adorno suggests is really missed:

Perhaps it was an inadequate interpretation which promised that it would be put into practice. Theory cannot prolong the moment its [critique] depended on. A practice indefinitely delayed is mostly the pretext used by executive authorities to choke, as vain, whatever [critical thoughts] the practical change would require. (emphasis mine) (Adorno 3)

In the last sentence, Adorno clearly suggests that the practical change would require “critical thoughts” (3). Therefore, I suggest that what was missed was not revolution but critique of philosophy in case that philosophy would reduce to “inadequate interpretation which promised that it would be put into practice” (Adorno 3). Given that this text was published in the context of the Student Movement, rather than providing proof that Adorno betrayed his own theory, the passage may actually gesture at the students, heading them the absence of critique in their actions and theories. With my interpretation, the middle sentence could be re-read: “A practice [(critique)] indefinitely delayed is mostly the pretext used by executive authorities [(student leaders)]” (additions mine) (Adorno 3).

Thus seen, Adorno did not betray his own commitment to praxis because his praxis refers to building critical theories instead of revolution. Theory, also seen to him, is drastically on the decline in face of the encroachment of positivist science and “analytical philosophy”: “[w]hile we had noted for many years that, in the operations of modern science, the major discoveries are paid for with an increasing decline of the theoretical education” (Adorno and Horkheimer 14).

In the same book, Adorno (and Horkheimer) argues that such absence of “theoretical education” (14) has been eliciting a kind of “alienated reason”: the allegiance to lingual clarity is absolute, any rejection of which is dismissed “obscure” and “convoluted” (16-17), which in fact is the means to “reinforcing the social power of language” that deems outsider ideas superfluous (17); all existing things are subjugated to logical formalism, which “…is bought with the obedient subordination of reason to what is immediately at hand” (20); and finally, reason is reduced to be merely “an aid to the all-encompassing economic compass [and] a universal tool for the fabrication of all other tools” which adheres only to function and serves only self-preservation (23), and ultimately differences are eliminated with “human actions and desires” treated the same as “lines, planes and bodies” (67). For Adorno (and Horkheimer), all these eventually has led to calamitous German faschism in which “…even injustice, hatred and destruction become merely operation…” (81).

In Negative Dialectics, Adorno identifies another imminent hazard of theory, a kind of “alienated philosophy”, which under the encroachment of positivist science and “analytical philosophy”, compels philosophy to become a special science (4 and 29-30) like physics or chemistry. This technicalised philosophy is only mastered by its specialists, which necessarily turns philosophy into a kind of “elitist and undemocratic” privilege in the hands of the few who acquires “a specific talent” (Adorno 40-41), which for Adorno, in effect is mediated by the specialists’ “class relationship” (42). With it, the subject’s experience is “tabooed as allegedly merely subjective” (Adorno 44) and resigned to the language and words which ideaology chooses to encompass our various and distinctive experience (Adorno 52). Under this trend, the only way to survive the “enlightened society” is to become “engineers and managers”, that is to say specialists, with any other career direction under constant threat of social denial (Adorno 117).

Having witnessed Adorno’s request to rescue reason and philosophy from their respective alienation, one is compelled to understand what kind of reason and philosophy is legitimate for Adorno in replacement of their respective alienated statuses. The direct clue is found in Dialectic of Enlightenment (1944):

Knowledge does not consist in mere perception, classification and calculation but precisely in the determining [negation] of whatever is directly at hand. Instead of such negation, mathematical formalism, whose medium, number, is the most abstract form of the immediate, arrests thought at mere immediacy. (emphasis mine) (Adorno 20)

In this quote, Adorno clearly advocates the fostering of a kind of “negation” to release thought that is constrained “at mere immediacy” (20). Therefore , I resort to Negative Dialectics (1966) to uncover what this “negation” (Adorno 20) refers to.

However, I should at first admit that negative dialectics, as Adorno himself admits, aims not at building a systematic philosophical theory, but its opposite, or in Adorno’s words an “anti-system” (20) whose elements are scattered around the different small sections of the book. As I try to piece together these scattered elements to approach at least my interpretation of negative dialectics, Adorno’s original intention of not forming a philosophical system is admittedly violated. However, in order to reveal the relevance between Adorno’s dialectic and his conceptualisation of praxis, I decide to make this concession.

Negative dialectics seeks to reject the truth of identity, because concepts which thoughts seek to identify objects with, “…[do] not exhaust the thing exhausted” (Adorno 5). The “irrevocability” of identity between objects and their concepts is not demanded by the objects themselves, but “…[it has] come under certain conditions” (Adorno 52). In effect, the assumed “irrevocability” is an illusion produced by concepts of language “from outside” the objects (Adorno 145), is therefore unstable (Adorno 52-53) for achieving the task of identifying the objects (“[t]he concept of entity pure and simple is the mere shadow of the false concept of Being” (Adorno 138)), and eventually produces contradictions among different concept-object identities which all claim the ultimate truth to the object. In the end, these contradictions are rejected by identity thinking itself due to the law of non-contradiction (Adorno 5). However, negative dialectics does not reject contradiction but “think in contradictions, for the sake of contraditions once experienced in the [objects], and [eventually] against that contradiction” (Adorno 145). The irrationality of identity thinking is most conspicuously revealed in these irresolvable contradictions.

Unlike identity thinking populated among traditional philosophies, “[i]t is the [objects], not the organising drive of thought, that bring…us to [negative] dialectics” (Adorno 144); “[negative dialectics] seeks to say what something is, while identity thinking says what something comes under, what it exemplifies or represents, and what, accordingly, it is not itself” (Adorno 149). Such “thinking led by objects themselves” is to constantly negate what concepts deem affirmative, leaving virtually only one positive side, i.e. the criticism of identity thinking (Adorno 158-159), which necessarily leads the cognition of objects to a “constellation” that restores “…what the concept has cut away within…” (Adorno 162).

Under the restoration of negative dialectics, a constant possibility of objects that is overlooked under the fixation of their concepts in identity thinking re-emerges that objects may develop into the opposites of their concepts with the courses of their self-transformation. This is what Adorno thinks eventually happened to the Enlightenment thinking:

If [Enlightenment] voluntarily leaves behind its critical element to become a mere means in the service of an existing order, it involuntarily tends to transform the positive cause it has espoused into something negative and destructive. (15)

In specific, Englightenment’s urge to use people’s own rationality in replacement of that of their guardians, something at the start of good intent and virtue, has given rise to the supremacy of “calculability-and-utility”-centered rationality (Adorno 3) and a tremendous fear for anything left outside its realm (Adorno 11), which in turn germinates barbarism in complicity with commodity economy and capitalist production (Adorno 25) that culminates in German faschism due to the idolisation of the alienated rationality (Adorno 92). As is said, Adorno thinks that this trend was also happening to the Student Movement.

If with the encroachment of positivist science and “analytical philosophy”, Adorno believes that the younger generation was becoming increasingly less critical, the imminent question for Adorno was to restore dialectical and critical thinking (arguably most effectively by education, considering Adorno’s career as a university instructor), which I argue is what Adorno means by praxis:

By subjecting everything particular to its discipline, it left the uncomprehended whole free to rebound as mastery over things against the life and consciousness of human beings. But [true praxis] capable of overturning the status quo depends on [theory’s refusal (in other words, “negation”)] to yield to the oblivion in which society allows thought to ossify. (emphasis and addition mine) (33, similarly 202)

Such “negation” defends ourselves against the encroachment of ideaologies into our consciousness (Adorno 17 and 148; Buck-Morss 36) and allows us to return to the original appeal of the Englightenment thinking (in Adorno’s words, “the emancipation of individuality”), i.e. to use “free and autonomous” (Adorno 270; Adorno 274; Adorno and Tiedemann 120) people’s own rationality rather than blindly listening to our “guardians” and the powerful, which for Adorno has been subjected to “the compulsion of the system” (42). Such negation should be advocated because “[a] dissenter’s exact imagination can see more than a thousand eyes peering through the same pink spectacles…” (Adorno 46).

My interpretation of Adorno’s praxis is in line with his other statements concerning praxis: in an interchange with Horkheimer in 1956, Adorno claimed that “[t]heory is already praxis…[T]here is something deluded about the separation of theory and practice. Separating these two elements is actually ideaology” (107). According to my interpretation, Adorno’s praxis is to revive dialectical and critical thinking, praxis and building critical theories are therefore essentially the same for him, which is further for him in itself is politically relevant (“Resignation”).

In the same interchange, Adorno also explained to Horkheimer that “[w]hat makes theory more than a mere instrument of practice is the fact it [reflects on itself], and in doing so it rescinds itself as mere theory” (76). This quote shows that critique in Adorno’s praxis is perpetual, always with the next theory criticising the former one (reminiscent of the title of Karl Marx’s The Holy Family or Critique of Critical Criticism (1844) (IFS is later considered as a branch of neo-Marxism)), which is also consistent with the claim that the only positive side in negative dialectics is perpetual negation (Adorno 158-159).

According to my interpretation of Adorno’s praxis, Adorno’s praxis refers to building critical theories that constantly criticises the theories before them. This conceptualisation of praxis, underlain by his negative dialectics, which in rejection of concept-object identity and admittance of contradictions inherent in objects themselves, aims at restoring the “constellations” (Adorno 158-159) that revive what is cut back by identity thinking, is proven to be consistent with his other claims concerning praxis. Therefore, the students accused Adorno wrong because praxis for the students means active political engagement. Besides, one of the possibility that is trimmed out by identity thinking is that objects tend to transform to the opposites of what their concepts suggest them, which at least for Adorno is not only how the Enlightenment thinking had transformed itself eventually into horrific faschism, but also how the Student Movement might end with the opposites of their initial good intents. Thus seen, his stance towards the Student Movement is also consistent with his conceptualisation of praxis.

Work Cited

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Friedrich Schillers „Der Verbrecher aus verlorener Ehre“ (1972) beschreibt einen Mann Christian Wolf, der durch seine wiederholten Wildiebstahle (anfangs um seine Geliebte zu gewinnen und danach um das ungerechte Rechtssystem zu rächen) allmählich zu einem berüchtigten Verbrecher wird (13-35). Diese Erzählung wurde erstmals unter dem Titel „Der Verbrecher aus Infamie“ veröffentlicht (Pailer 3). Diese Titelveränderung weist auf die Einstellungsveränderung Schillers. Seiner veränderten Einstellung nach ist Wolf kein eingefleischter Verbrecher („Wir sehen den Unglücklichen…[war] Mensch [wie wir…]“ (meine Hervorhebung) (Schiller 14)), sondern wird bedrängt, seine Ehre zu verlieren und sodann ein Verbrecher zu werden. Ein hervorragendes Beispiel dafür ist eine Ungewöhnlichkeit als der einzige Gottverehrende inmitten der botschaften Häftlinge im Zuchthaus: „Man verhöhnte mich, wenn ich von Gott sprach, und setzte mir zu, schändliche Lästerungen gegen den den Erlöser zu sagen“ (Schiller 18).
Gaby Pailer fast zusammen, dass es „eine thematische Vorliebe [literarischer Novellen] für [gesellschaftliche Konfliktstoffe wie] die Verschränkung von Recht, Gewalt und Geschlecht“ (meine Hervorhebungen) (3). Daraus lässt sich ersehen, dass die Schriftsteller literarischer Novellen schon in dieser Zeit die „proto-marxistischen“ Ahnungen im Bezug auf ihre Menschheitshaltungen besaßen. Sie machten den ersten Überschritt, weg von der deutschen idealistischen Menschheitshaltungen in die marxistische: [d]as menschliche Wesen sei kein dem einzelnen Individuum innewohnendes Abstraktum, sondern das Ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse (Marx „Thesen über Feuerbach“). Folglich fügt Schiller vor dem Geschichtenanfang hinzu, dass die „Leichenöffnung“ des Lasters Wolfs nicht nur die Menschheit, sondern auch die „[Gerechtigkeit]“ (das Rechtssystem) (meine Hervorhebung) unterrichten sollte (15).
Obwohl Schiller selbst die Bedingung der Umwelt in den Vordergrund steht, wird diese Erzählung in der existierenden Literatur hauptsächlich aus den deutschen idealistischen Ausgangspunkt betrachtet: Mithilfe des hegelschen Begriffs Anerkennung, die „[…] die Bedingung vollständiger Ich-Identität und eines affirmativen Selbstverhältnisse erkennt, aus dem heraus sittliches Verhalten erst möglich ist“, verfolgt Eberhard Ostermann den Prozess, wie Wolf nach Anerkennung durch andere Bürger und Beamte sucht (214)l; Indessen folgt Claudia Liebrand den Prozess Wolfs der „Subjektkonstitution (oder der Seele des Innenraums)“, insbesondere mit Bezug auf Michel Foucault (119). Pailer zeigt durch ihre Analyse der literarischen Techniken in zwei Beispielnovellen (Schillers „Verbrecher aus verlorener Ehre“ und Theodor Fontanes „Grete Minde“) auf, dass literarische Novellen immer „[die] Armut, [die] Fremdheit und die Kriminalisierung von männlichen und weiblichen Figuren“ thematisieren (2), erweitern lässt sich diese These um eine marxistische Perspektive und die Frage, unter welchen Bedingungen der Umwelt spezifisch in Schillers Erzählung Wolf zur Armut, Fremdheit und Kriminalisierung gebracht wird.
Schiller selbst wirft in seiner Geschichteneinleitung die Frage auf: „[Das menschliche] Laster [muss] in einer engen [bürgerliche Sphäre] und in der schmalen [Umzäunung der Gesetze] ersticken… “ (meine Hervorhebung) (13):
Zwischen der heftigen Gemütsbewegung des handelnden Menschen und der ruhigen Stimmung des Lesers, welchem diese Handlung vorgelegt wird, herrscht ein so widriger Kontrast, liegt ein breiter Zwischenraum, daß es dem letzteren schwer, ja unmöglich wird, einen Zusammenhang nur zu ahnden (Schiller 14)
Bereits vor achtzehn Hunderten bemerkt Schiller , dass es eine unüberwindbare Lücke zwischen den „handelnden Menschen“ und „den Lesern“ gibt (14). Deshalb schlussfolgert Schiller, dass „jenes heilsamen Schrecken“, das die gesellschaftliche Normalität in Frage stellt, die Lektüre solcher literarischen Novelle nur ein „Kopfschütteln der Befremdung“ verursacht (14)., Weiter argumentiert Schiller, dass das Mitleid sich auf ein dunkles Bewusstsein ähnlicher Gefahr gründen muss (14). Aber die Ähnliche Gefahr zwischen den „handelnden Menschen“ und „den Lesern“ ist nirgendwo zu sehen, weshalb das Mitleid dazwischen unmöglich ist.
Trotz dieser Bemerkung erklärt Schiller nicht den Grund für die unüberwindbare Lücke. Um diesen Grund zu erklären muss die Leserschaft des achtzehnten Jahrhunderts in Betracht gezogen werden. Vor der Popularisierung der Alphabetisierung wurden nur die Menschen aus bestimmten Klassen, hauptsächlich die feudalistischen Adeligen und die aufkeimenden Kapitalisten, in der Lage, richtig erzogen und alphabetisiert zu werden. Wenn die Autoren die Geschichten der illiteralen Bevölkerung schreiben, fühlten die sich die Leser dadurch befremdet, weil die Bedingungen der Umwelt der Leserschaftsklasse stark von jenen der illteralen Bevölkerung unterschieden. Infolgedessen können die Leser nur aus einer distanzierten Position diese Geschichte „kalt“ einsetzen (oder die „Klassenbeschränkung“ in der marxistischen Theorie), während die Geschichtenträger aus der illiteralen Bevölkerung, ihr gemeinsames Mitleid, sie „heiß“ einsetzen (Schiller 14).
Angenommen dass Schiller selbst die marxistische Menschheitshaltung und die Klassenstruktur der Leserschaft hervorhebt, analysiere ich diese Erzählung mithilfe der marxistischen Theorien, die die „proto-marxistischen Ahnungen“ zusammenbringen, und finde ich heraus, unter welchen Bedingunge der Umwelt Wolf zum Verbrecher gemacht wird.
In der Vorstellung des Hintergrunds Wolfs ist eine Einzelheit leicht zu übersehen: „[d]ie Wirtschaft war schlecht, und Wolf hatte müßige Stunden“ (Schiller 16). Aber alle seine späteren Verbrechen lassen sich auf diese Einzelheit zurückführen. Wenn die Wirtschaft gut laufen würde, wäre Wolf imstande, eine angemessene Einnahme zu bekommen, und dadurch mit seinem Nebenbuhler Robert gerecht zu konkurrieren. Indessen entdeckt Karl Marx, dass die vorläufige Mittelklasse konstant einer Tendenz folgt, allmählich in die Unterklasse (das Proletariat) zu rutschen („Manifest der kommunistischen Partei“) Diese Einzelheit ist der Anhang dieser Tendenz für Wolf, dies sich später durch seine gescheiterte „Spekulationen“ verstärkt (Schiller 16).
Der Urgrund für die Armut Wolfs ist seine finanzielle Belastung, die durch seinen Liebesbedarf nach dem armen Mädchen Johanne entsteht: „Doch das Mädchen war arm. Ein Herz, daß seinen Beteuerungen verschlossen blieb, öffnete sich vielleicht seinen [Geschenken], aber ihn selbst drückte Mangel…“ (meine Hervorhebung) (Schiller 16). Aus Johannes Perspektive ist ihre Liebe nur ein Instrument des Geldgewinns: Wer ihr teueres Geschenk geben kann, der gewinnt ihre Liebe. Sie konfrontiert auch die obenerwähnte Tendenz und um diese Tendenz zu bekämpfen muss sie die Liebe von Männern ausüben. Dies wird durch die Szene ihres Wiederrteffens bewiesen, wenn sie in diesem Punkt zu einer Soldatendirne degradiert. Bei ihrem Wiedertreffen kehrt sie ihre Einstellung für Wolf total um: „‚Sonnenwirt!‘ schrie sie laut auf und machte eine Bewegung, mich zu umarmen. ‚Du wieder da, lieber Sonnenwirt! Gott sei Dank, daß du wiederkommst!‘“ (Schiller 20). Zusammenfassend wird Wolf unter der damals geldbasierten Liebe zum Verbrecher gemacht.
Kurz vor dem ersten Wilddiebstahl Wolfs wird seine Strafe verstärkt. Das neue Edikt fordert, dass die Verbrecher des Wilddiebstahls zum Zuchthaus „verdammt“ werden (Schiller 16-17). Die Strafregel, die oberflächlich die natürlichen Äcker vor der Schädigung der Wildtiere schützt, schützt in der Tat das Eigentum der Adeligen, an die der Staat das Jagdrecht ausschließlich veräußert (Ostermann 216). Folglich kann Robert als ein „Jägerpusche des Försters“ (Schiller 16) unbehindert im wilden Wald jagen, während die Jagd Wolfs als Wilddiebstahl betrachtet wird. Indessen bemerkt Foucault eine allmähliche Wendung im Rechtssystem seit dem achtzehnten Jahrhundert:
Keine Zweifel daran, dass die Definition der Verbrechen, die Hierarchie ihrer Ernsthaftigkeit, der Margin der Erträglichkeit, was in der Tat ertragt wurde und was rechtlich erlaubt wurde – dies alles hat sich…verändert; viele Verbrechen gelten nicht mehr für Verbrechen, weil sie mit…einer besonderen Gattung der [wirtschaftlichen Tätigkeiten] verknüpfen. (meine Hervorhebung)
Hierbei verweist Foucault auf eine marxistische Denkweise, d. h. wirtschaftliche Grundlegungen (Herstellungsmethoden und Herstellungsverhältnisse) bestimmen die Superstrukturen (einschließlich des Rechtssystems) (Riley 258). Infolgedessen wandte das damalige Rechtssystem, das zuvor die Interessen der feudalistischen Adeligen schützt, allmählich an den Schutz der Interessen der besitzenden Adeligen (später die aufkeimenden Kapitalisten). Indessen ist das Wilddiebstahl eine unmittelbare Schädigung des Eigentums dieser Adeligen. Aus diesem Grund verstärkt sich die Strafe dagegen Schritt für Schritt., wie Pailer bemerkt: „Anfänglich wird [Wolf] mit Geldbußen, dann mit einjährigem Zuchthaus, schließlich mit Festungshaft bestraft“ (4).
Als er erstmals zum Zuchthaus gebracht wird, vermeidet er seine Gefangenschaft mithilfe der Geldbußen, wodurch sein ganzes Vermögen geopfert wird (Schiller 17). Darum ist er foran pleite, weshalb er wegen seiner Insolvenz die Gefangenschaft akzeptieren muss, als er zum zweiten Mal zum Zuchthaus gebracht wird (Schiller 17). Das Zuchthaus bringt ihn nichts anders als seine gewachsene Leidenschaft und seinen Trotz (Schiller 17). Nach einer Reihe von gescheiterter Arbeitssuche begeht er zum dritten Mal Wilddiebstahl (Schiller 18). In diesem Gerichtsverfahren sehen alle Richter „in das Buch“: „Das Mandat gegen die Wilddiebe bedurfte einer solenennen und [exemplarischen Genugtuung], und Wolf ward verurteilt…drei Jahren [auf der Festung zu arbeiten]“ (meine Hervorhebungen) (Schiller 18). Die Strafe fordert „einer exemplarischen Genugtuung“ (Schiller 18). Indessen bemerkt Foucault, dass die Strafen im achtzehnten Jahrhundert auf die Darstellung der körperlichen Quäle zielen, um der Bevölkerung ein Beispiel zu geben (7). Folglich sind die körperlichen Strafen so grausam, dass sie innerlich ihre Zuschauer schrecken können. Ein Nebeneffekt dafür ist es, dass die grausamen Strafen die Körper der Verbrecher mehr oder weniger verletzen oder mindestens schwächen. Deshalb ist „die Arbeit auf der Festung“ wesentlich Zwangsarbeit (Schiller 18) (In der englischen Übersetzung dieser Erzählung wird „auf der Festung zu arbeiten“ (Schiller 18) in „hard labour at the dungeon“ übersetzt (High 42)). Diese Zwangsarbeit depraviert die Arbeitsfähigkeit Wolfs durch ihre Körperverletzung/-schwächung („Die Arbeit war hart und mein Körper kränklich“ (Schiller 18)) und seine erste Strafe depraviert seine finanzielle Fähigkeit. Infolgedessen wird Wolf durch ass bürgerliche Rechtssystem zum Verbrecher gemacht, in dem Wolf die Verbrecherposition nehmen, andernfalls verdient keinen zum Überleben benötigten Lebensunterhalt.
In ein paar Szenen werden die Äußerlichkeiten Wolfs hervorragend beschrieben: In der Vorstellung des Hintergrund Wolfs schieben seine Äußerlichkeiten alle Weiber ab (Schiller 16); Nach seiner Entlassung aus der Festung schieben seine grässliche Gesichtszüge der junge Knabe und die anderen Bürger ab (Schiller 19); Als Wolf auf seiner Flucht in einer Grenzstadt übernachten will, verursachen seine zweifelhaften Äußerlichkeiten die Zweifel des Torschreibers vor dem Stadttor, obwohl Wolf ihm einen gültigen Pass zeigt (Schiller 31-32). Daraus lässt sich ersehen, dass die damaligen Menschen nach Äußerlichkeiten die Klassenzugehörigkeit eines Fremden beurteilen, weil die Äußerlichkeiten der Menschen aus unterschiedlichen Klassen sich in der Zeit weitgehend unterscheiden.
Die Weiber missfallen Wolf, nicht nur weil seine Äußerlichkeiten angeboren hässlich sind, sondern auch weil er kein ausreichendes Geld hat, seine Äußerlichkeiten leicht durch äußerliche Modifizierungen (zum Beispiel Schminke oder Frisur) zu kompensieren: „Der eitle Versuch, seine Außenseite geltend zu machen, verschlang noch das wenige, was er durch eine schlechte Wirtschaft erwarb“ (Schiller 16). Die damaligen Weiber achten besonders auf die Äußerlichkeiten ihrer potenziellen Geliebten, denn ihr Lebensumstand weitgehend davon abhängen.
In ähnlicher Weise verwendet der junge Knabe diese Beurteilung. Obwohl diese Beurteilung ihm aufgrund seines jungen Alters noch nicht vollkommen bewusst ist, ist ihm mindesten bewusst, vor den Menschen mit grässlichen Zügen zu hüten.
Am merkwürdigsten ist die Beurteilung des Torschreibers. Er überprüft die Äußerlichkeiten Wolfs, wodurch sein Zweifel erregt wird. Daher fordert er Wolf, ihm einen Pass vorzulegen. Wolf zeigt ihm gehorsam einen Pass, den der Torschreiber zwar gültig findet,
Aber diese einzelne Zeugnis war nicht genug, eine vierzigjährige Observanz umzustoßen…[Der Torschreiber glaubte seine Augen mehr als diesen Papiere], und Wolf war genötigt, ihm nach dem Amthaus zu folgen. (meine Hervorhebung) (Schiller 32)
Diese Beurteilung ist im Herzen des Torschreibers so eingewurzelt, dass sogar ein staatlicher Ausweis nicht ausreicht, ihn zu überzeugen. Ausschließlich angesichts der Äußerlichkeiten Wolfs fühlt der Torschreiber verpflichtet, ihn nach dem Amthaus zu bringen, obwohl er gar nicht dafür gefordert wird. Zusammenfassend wird Wolf durch diese auf die Äußerlichkeiten basierte Klassenzuschreibung zum Verbrecher gemacht.
Auf seiner Flucht kennt er einen Anführer einer Räuberbande lernen, wodurch er sein Räuberbande beteiligt (Schiller 24-28). In dieser Räuberbande wird eine kollektive Lebensweise durchgeführt: Sie feiern und essen zusammen ((Schiller 27); sie arbeiten ihre Diebsangriffe aus (Schiller 29). Daraus lassen sich die Schatten der kommunistischen Gesellschaft (oder „pseudo-kommunistische Gesellschaft“) als der Gegenteil der bürgerlichen Gesellschaft ersehen: die Menschen aus der Unterklasse vereinigen sich, um ihre unabhängige kollektive Gesellschaft aufzubauen. Dies beweist wiedermals, dass Schiller „proto-marxistische Ahnungen“ besaß. Jedoch ist diese Räuberbande keine richtige kommunistische Gesellschaft (Laut Marx fehlen den kommunistischen Versuche vor seiner Zeit (1818-1883) drei Grundlagen, nämlich die Klassebasis, das Klassenbewusstsein und die die Proletariat repräsentierende Partei, die zur Erschließung kommunistischer Gesellschaften unbedingt nötig sind). Aber diese Räuberbande trifft einigermaßen den Zweck der Erschließung kommunistischer Gesellschaften für Wolf, also den Umsturz der marxistischen „Entfremdung“(Marx „Die entfremdete Arbeit“). Wie Ostermann bemerkt, dass der Bedarf Wolfs nach zwischenmenschlicher Anerkennung vom Gesetz und Staat verweigert wird (215). Dieser Bedarf wird durch die Gastfreundschaft der Bandenmitglieder getroffen:
Die Welt hatte mich ausgeworfen wie einen Verpesten – hier fand ich [brüderliche Aufnahme, Wohlleben und Ehre]. Welche Wahl ich auch treffen wollten, so erwartete mich Tod; hier aber konnte ich wenigstens mein Leben für einen höheren Preis verkaufen. (meine Hervorhebung) (Schiller 28)
Mithilfe der damals avantgardistischen Gattung der literarischen Novelle bahnte Schiller einen neuen Weg der Menschheitsforschung. Anders als die deutsche idealistische Tradition besaß Schiller „proto-marxistische“ Ahnungen, d. h. die Menschheit ist für ihn winiger innewohnendes Wesen als die Bedingungen der Umwelt, unter denen man sich befindet (Marx „Thesen über Feuerbach“). Aus dieser Behauptung entwarf Schiller seinen Charakter Wolf, der durch seine Bedingungen der Umwelt zu einem Verbrecher gemacht wird. Infolgedessen ist Wolf ein Verbrecher nicht aus Infamie, sondern aus verlorener Ehre, wie seine Titelveränderung auch anzeigt. Laut meiner Analyse aus der marxistischen Perspektive entdecke ich, dass Wolf unter drei Bedingungen der Umwelt zu einem Verbrecher gemacht wird, nämlich die auf die Äußerlichkeiten basierte Liebe, das damalige bürgerliche Rechtssystem und die auf Äußerlichkeiten basierte Klassenzuschreibung. Außerdem wird der Bedarf Wolfs nach zwischenmenschlicher Anerkennung durch die Beteiligung einer Räuberbande kompensiert. Angesichts ihrer kollektiven Lebensweise und ihres Kampfs gegen zwischenmenschliche Entfremdung kann diese Räuberbande als eine „pseudo-marxistische Gesellschaft“ betrachtet werden.

 

Zitierte Werke
Ostermann, Eberhard. „Christian Wolfs Kampf um Anerkennung. Eine anerkennungstheoretische Deutung von Schillers Erzählung ‚Der Verbrecher aus verlorener Ehre‘“. Literatur in Wissenschaft und Unterricht, der 24. Band, 2001, S. 211-224.
Foucault, Michel. „Der Körper der Verurteilten“ (“The Body of the Condemned”). Überwachen und Strafen (Discipline and Punishment), von Alan Sheridan übersetzt, 1977, zweite Auflage, Vintage Books, Random House Inc., New York, 1995, S. 3-31.
High, Jeffrey L. (Übersetzer). “The Criminal of Lost Honour, a True Story” („Der Verbrecher aus verlorener Ehre, eine wahre Geschichte“). Schiller’s Literary Prose Works, New Translations and Critical Essays (Die literarischen Novellen Schillers, neue Übersetzungen und kritische Essays), Camden House, New York, S. 39-55.
Liebrand, Claudia. „‚Ich bin der Sonnenwirt‘: Subjektkonstitution in Schillers ‚Der Verbrecher aus verlorener Ehre‘“. Diskrete Gebote: Geschichten der Macht um 1800 : Festschrift für Heinrich Bosse, Königshausen und Neumann, Würzburg, 2002, S. 117-129.
Marx, Karl. „Die entfremdete Arbeit“. Ökonomisch-philosophische Manuskripte, 1844, Marxist Internet Archive (das Internetarchiv der Marxisten), https://www.marxists.org/deutsch/archiv/marx-engels/1844/oek-phil/1-4_frem.htm
Marx, Karl. „Manifest der kommunistischen Partei“. 1848, Marxist Internet Archive (das Internetarchiv der Marxisten). https://www.marxists.org/deutsch/archiv/marx-engels/1848/manifest/index.htm
Marx, Karl. „Thesen über Feuerbach“. 1845, http://www.mlwerke.de/me/me03/me03_005.htm
Pailer, Gaby. „‚Verlaß dich nicht auf dein Gewalt.‘ Armut, Fremdheit und Kriminalisierung männlicher und weiblicher Figuren in historischen Novellen (Schiller, Fontane)“. Der Deutschunterricht, der 64. Band, 2012, S. 2-10..
Riley, Patrick. „Kaptel 14: Karl Marxs Philosophie des Rechts“ (“Karl Marx’s Philosophy of Law”). Ein Traktat der legalen Philosophie und der allgemeinen Rechtswissenschaft (A Treatise of Legal Philosophy and General Jurisprudence), von Dordrecht Springer veröffentlicht, 2009, S. 257-265.
Schiller, Friedrich. „Der Verbrecher aus verlorener Ehre, eine wahre Geschichte“. Friedrich Schiller, Gesamte Werke, Band 5: Erzählungen und theoretische Schriften, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 1993, S. 13-35.