Insensatez es una novela escrita por Horacio Castellanos Moya, cuya historia se supone que tendrá lugar en Guatemala. El libro se abre con una frase que implica toda la historia: No estoy completo de la mente. Un narrador sin nombre tiene que salir de su país debido a un comentario de racismo que hizo sobre el Presidente Africano, que no tenía la intención de hacer. Después de emigrar a otro lugar, se contrata para editar las 1100 cuartillas sobre el massare contra los indígenas. A lo largo de su obra, a menudo está fascinado por las palabras de los indios, pero al mismo tiempo, su mentalidad se destruye por la violencia que se les realiza. Mientras tanto él conoce al equipo de antropólogos forenses cuyo trabajo es desenterrar los huesos de las víctimas y corregir las cuartillas. Sus relaciones complejas con las mujeres le causan una infección y le hacen aislarse a un lugar donde no puede ser interrumpido. Después de tres días de soledad, se vuelve paranoico y se siente como si fuera el teniente de los testimonios de los indígenas. Al final la gente grita “¡Todos los niños de los niños del saber son los asesinos!” pero nada se ha resuelto. El libro toma la forma del corriente de conciencia. Las oraciones son muy largas y se prolongan, ya que el libro está compuesto por los monólogos del narrador por la mayor parte. De la obsesión sexual al miedo y la amenaza, sus sentimientos internos se muestran desnudos. Vemos las consecuencias traumáticas de la violencia a lo largo de la evolución del estado metal del narrador.

Esta es una obra de teatro escrita por Ariel Dorfman. La historia está ambientada en el presente, en Chile, pero puede ser cualquier país que acaba de terminar los años de la dictadura. Los tres personajes principales son: Paulina, quien fue capturada y violada durante la dictadura; su esposo Gerardo, quien ha sido seleccionado como miembro de la Comisión; y Roberto, un médico que estaba involucrado en torturar a los capturados y es la persona que violó a Paulina. De regreso de la visita al Presidente, Gerardo tiene problemas con su automovile y ayudado por Roberto. Roberto reconoce el nombre de Gerardo de la radio y regresa a su casa para celebrarlo. Por la mañana, Roberto se encuentra atado y allí está Paulina con un revólver. Esta vez, salvado por Gerardo, Roberto tiene la oportunidad de salir vivo de la casa si confiesa lo que le había hecho a Paulina. Frente a la grabadora, cada uno de ellos dice sus partes y hace que Roberto lo escriba y lo firme como si estuviera en el tribunal. Paulina envía lejos a su marido y toca la música de Schubert como hizo Roberto y decide matarlo. Sin embargo, en la última escena, Roberto sigue vivo. A lo largo de la historia, se me ocurrió las preguntas. ¿Cómo está tan segura de que fue Roberto quien la torturó? ¿Podría la música de Schubert ser una coincidencia? También, es una ironía que Gerardo defienda a la persona que podría haber sido la persona que violó a su esposa. Y es triste que como los sufrimientos de Paulina fueron ignorados para “reconciliar la paz en el país”. Creo que la autora presenta bien los problemas y sacrificios de la sociedad que está en la transición a la democracia.

Es una novela escrita por un escritor peruano Mario Vargas Llosa. La historia es contada por los dos narradores Mario y su colega Saúl, un judío peruano que tiene un gran lunar que cubre la mitad derecha de su cara. Notamos de su trasfondo familiar y su apariencia, Saúl siempre ha sido discriminado y excluido de alguna manera de la sociedad. A lo largo de la historia, los dos narradores toman turnos y discuten si las tribus marginales (en Amazonas y otros paises) deben dejarse vivir con su cultura o aceptan las influencias exteriores para evitar la extinción. Un símbolo significativo es el lunar en la cara de Saúl; en la historia a menudo leemos cómo la gente insulta a Saúl por el lunar. Pero irónicamente, en la sociedad de los machiguengas que Saul está integrado completamente al final, los bebés nacidos con los defectos físicos son asesinados. Durante su trabajo documental sobre las tribus marginadas, Mario está tan intrigado por la figura del hablador, cuya identidad es tan misteriosa y secreta, y descubre que Saúl se ha convertido en el hablador de los machiguengas en lugar de ir a Irán con su padre. Nadie sabe por qué se ha convertido en el hablador. Tal vez simpatiza a los indígenas por estar marginados y aislados como él. El libro deja mucho que pensar; la preservación de distintas culturas de las tribus frente a la modernización de las tribus para salvarlas.

Levinson da un análisis interesante sobre Me llamo Rigoberta Menchu. Él señala que una de las contradicciones fundamentales es el neopatriarquía que arraiga en la cultura, no las fuerzas externas tales como capitalismo o colonialismo. Desde este punto, donde las tradiciones son la ley de la comunidad, Menchú es una transgresora porque ha aprendido el español, viajado a conocer a las personas de otras culturas, no casado, etc. Sin embargo sus decisiones son justificadas porque parecen ser políticamente necesarias. Así, la ruptura de las antiguas costumbres es el cuadro más grande para proteger su cultura. Por otro lado, Brotherston da un análisis opuesto. Nota las diferentes traducciones del título del libro; vemos la palabra “conciencia” en la versión español, la palabra “revolución” en la versión francesa, mientras en la versión inglés, la autoría de “yo” es mucho menor. También refuta los argumentos de Levinson; de alguna manera él justifica que las conductas tomadas por Menchu y su comunidad se hicieron por parte del “Tercer Mundo”. Además, argumenta sobre las controversias en el marxismo cristiano en el que los mayas creen. Debido a la naturaleza del género, habrá muchos debates sobre el testimonio. Dado que el contenido y la forma del testimonio son complicados y se lo acercamos con diferentes definiciones y teorías, es difícil de definir y analizar.

La categorización del testimonio ha sido durante mucho tiempo un tema polémico. La escritura de Beverly habla de las distinciones entre la literatura y el testimonio y así por qué la literatura no es la forma apropiada para el testimonio. En el testimonio, hay una presencia de “yo”, suele ser el narrador quien está involucrado en la situación y tiene la intención de llamar la atención sobre los problemas como la pobreza, la explotación, el encarcelamiento injusto … etc. Además, el narrador en el testimonio habla por la comunidad que él o ella vive con una promesa de honestidad y sinceridad. Yudice también coincide en que el testimonio es una narrativa auténtica, narrando su experiencia como agente de la memoria colectiva. A diferencia de la novela, el poder de la autoría se disminuye y sólo sirve el papel de compilador o editor. Además, el testimonio no termina incluso después de que el libro termina. La historia continúa como el narrador es una persona real e inspira a los lectores a tomar una acción. Por otro lado, Sommer no está completamente de acuerdo con los dos escritores. Una de las críticas más notables es que Menchu ​​habla de la nahaul como el misterioso secreto de la cultura indígena y se niega a revelarla al final. Ella entiende y respeta la necesidad de la distancia, pero al mismo tiempo también sospecha que el rechazo de Menchu ​​podría ser una estrategia literaria que se hace intencionalmente.