La obra, “La muerte y la doncella”, escrita por Ariel Dorfman, me parece muy interesante. En el principio, la posición de Paulina agarrando un arma en una oscuridad muestra que es una persona insegura. Esto también presagia el conflicto principal. Más tarde en la obra, vemos que su inseguridad no es sólo por la tortura que ella experimentó en el pasado sino también por la traición de su esposo. A lo largo de la historia, aprendemos los testimonios de ambos Paulina y Roberto, dos lados opuestos, pero no sabemos quién dice la verdad. Tal vez que el triste recuerdo de Paulina la ha hecho estar loca y que Roberto es inocente o quizás lo que dice Paulina es la verdad y que Roberto llega a la casa de Gerardo a medianoche para ver si Paulina lo reconoce y para poner a prueba a Gerardo lo mucho que sabe. La autora es capaz de crear una tensión y confusión sobre la violencia en la obra. Además, como los libro que hemos leído, esta obra demuestra los temas de la inocencia, ignorancia, así como la búsqueda de justicia y la verdad.

La frase de Gerardo, “uno también se puede morir de demasiada verdad” (p.68), me hace a pensar si es mejor hacer la vista gorda a la verdad a veces. Ya que todo el mundo comete errores, tal vez quitar la mala memoria es la única manera de seguir adelante con la vida. ¿O lo que hace Gerardo es la ignorancia del doloroso pasado de Paulina? Sin embargo, creo que es irónico el rol de Gerardo, un abogado cuyo trabajo es traer la justicia y “esto es lo que le hace falta al país”(p.27), no puede hacer justicia en su familia. Creo que él representa la incapacidad del gobierno mientras que su esposa, Paulina, retrata la impotencia y el desamparo de la sociedad.

En mi opinión, la obra refleja unos problemas en la sociedad; sobre todo, la falta de justicia por inocencia. Creo que el fin de la obra nos deja a pensar sobre la verdad.

El Hablador, que es escrito por Mario Vargas Llosa en Peru, es un libro donde el lector puede escuchar dos voces para poder comparar y relatarlas a una historia que esta siendo contada. Las dos voces, que pertenecen a Saul y Mario, pueden ser comparadas a traves de las experiencias que cuentan. Estas dos voces son muy distintas en sus maneras de narrar y la manera por cual una de ellas corresponde al novelista mientras que la segunda voz representa un contador de historias, muchas que pertenecen a relatos indigenas de los pueblos de Peru. A traves de estas voces, el autor puede comparar la manera por cual una voz que es considerada mas ‘normal’, en el sentido que es una voz de un estudiante universitario, se compara a la voz de alguien que esta involucrada con la comunidad indigena y su historia. Con esto, el autor puede mostrar la manera en cual la sociedad indigina, su cultura, y su historia son vistas con poco importancia. El muestra como la sociedad Peruana no quiere a la cultura indigena y se cree superior de ella en comparacion, que es una de las razones por cual los Peruanos no les interesa la sociedad indigena. Ellos se separan de ellos porque tienen los recursos para vivir una vida de alta calidad cuando es comparado con la de los indigenas, y esto cree una separacion entre las creencias que pone las dos sociedades contra si mismas. Esto es una idea que tambien vimos en Me Llamo Rigoberta Menchu, que es la idea que las sociedades mas ‘modernas’ ven hacia bajo cuando ven la sociedad indigena, y por eso creen que pueden cometer injusticias sin pensar dos veces. Estos conflictos de identidad entre las dos sociedades es algo que es visto a traves de muchos paises en sus historias, hasta aqui en Canada, y es algo que forma la identidad y la cultura de un pais.

El hablador nos presenta con unas preguntas difíciles del progreso o primitivismo, cultura o integración, y otros temas que no sugieren respuestas clara. Vargas Llosa expresa estas opiniones conflictivas a través de las voces de sus dos personajes principales, el narrador sin nombre (ostensiblemente Vargas Llose) y Saúl quien es un indigenista peruano integrado con el tribu Machiguenga.

El argumento para modernizar tribus reales como la Machiguenga o no es difícil empezar, y aún más difícil formar un argumento concreto contra o en favor. Hablar de cosas como ‘mejorar’ las vidas de las indígenas se asigna valores y simbolismo a varios factores de sus vidas y cuyos significados sin duda ya tienen otro sentido para el tribu. Por ejemplo, matar niños con defectos de nacimiento nos parace una barbaridad en un nivel básico, pero es fácil olvidar de que hablamos del infanticidio y la eugenesia con nuestras experiences de una larga historia de conflicto y cultura, lo cual no tiene nada que ver con tribus isolados y sus propias culturas – o sea, no tienen ninguna parte en esa historia. Me encantaría decir que el asesinato por cualquier razón en cualquier circunstancia es un crimen y inherentemente ‘malo’, pero tratarlo así requiere usar la lógica occidental o ‘civilizada’ que tampoco tiene relevancia en las vidas de ellos. Existen en una burbuja con que no hemos tenido ningún contacto antes y por lo tanto no podemos equiparar nuestras experiencias con las de ellos en un contexto significativo.

Estoy más de acuerdo con Saúl y la Machiguenga que el narrador. No estoy seguro de donde Vargas Llose está con respeto a este debate aunque sé que en el pasado ha sido un proponente de algo parecido al neoliberalismo y cuyos objetivos requieren la modernización sin pensar dos veces. A pesar de lo que pensamos de la Machiguenga y sus tradiciones han evitado la civilización por razón. Saúl describe los misioneros y lingüistas, los proveedores más inocentes de la civilización según la perspectiva popular, como otro “tentáculo del imperialismo” y según yo no está equivocado. Imperialismo siempre ha operado como si fuera dando beneficios y tesoros sin iguales a las sociedades que conquista, aún así cuando los regalos eran colonialismo y imperio. Ningúna misión de civilizar se ha cumplido sin rios de sangre.

El hablador nos presenta con unas preguntas difíciles del progreso o primitivismo, cultura o integración, y otros temas que no sugieren respuestas clara. Vargas Llosa expresa estas opiniones conflictivas a través de las voces de sus dos personajes principales, el narrador sin nombre (ostensiblemente Vargas Llose) y Saúl quien es un indigenista peruano integrado con el tribu Machiguenga.

El argumento para modernizar tribus reales como la Machiguenga o no es difícil empezar, y aún más difícil formar un argumento concreto contra o en favor. Hablar de cosas como ‘mejorar’ las vidas de las indígenas se asigna valores y simbolismo a varios factores de sus vidas y cuyos significados sin duda ya tienen otro sentido para el tribu. Por ejemplo, matar niños con defectos de nacimiento nos parace una barbaridad en un nivel básico, pero es fácil olvidar de que hablamos del infanticidio y la eugenesia con nuestras experiences de una larga historia de conflicto y cultura, lo cual no tiene nada que ver con tribus isolados y sus propias culturas – o sea, no tienen ninguna parte en esa historia. Me encantaría decir que el asesinato por cualquier razón en cualquier circunstancia es un crimen y inherentemente ‘malo’, pero tratarlo así requiere usar la lógica occidental o ‘civilizada’ que tampoco tiene relevancia en las vidas de ellos. Existen en una burbuja con que no hemos tenido ningún contacto antes y por lo tanto no podemos equiparar nuestras experiencias con las de ellos en un contexto significativo.

Estoy más de acuerdo con Saúl y la Machiguenga que el narrador. No estoy seguro de donde Vargas Llose está con respeto a este debate aunque sé que en el pasado ha sido un proponente de algo parecido al neoliberalismo y cuyos objetivos requieren la modernización sin pensar dos veces. A pesar de lo que pensamos de la Machiguenga y sus tradiciones han evitado la civilización por razón. Saúl describe los misioneros y lingüistas, los proveedores más inocentes de la civilización según la perspectiva popular, como otro “tentáculo del imperialismo” y según yo no está equivocado. Imperialismo siempre ha operado como si fuera dando beneficios y tesoros sin iguales a las sociedades que conquista, aún así cuando los regalos eran colonialismo y imperio. Ningúna misión de civilizar se ha cumplido sin rios de sangre.

Creo que este libro intenta mostrar los dos lados del debate sobre tribus indígenas y si se deben aculturar o si se deben dejar ser. Saúl durante el libro muestra su posición indigenista y el narrador cuestiona si en realidad las tribus pueden permanecer intocados en nuestra sociedad contemporánea. No se la posición de Llosa sobre el tema pero creo que hace un buen trabajo en mostrar los dos lados, con ejemplos concretos. El lector piensa sobre el debate con las conversaciones de Saúl y el narrador y al leer sus posiciones diferentes. Es interesante que en esta novela encontramos la noción del secreto y su significado para una cultura indígena. Vimos esto en Rigoberta Menchu también. En este caso la noción del secreto es usado como mecanismo para que el lector siga leyendo su libro con interés. Es un mecanismo que da misterio al libro y por esta razón es similar a Menchu. También la caracterización de mascarita intriga al lector. Es un peli rojo con una mancha de nacimiento en la cara, la fealdad lo sigue por todas partes en Lima. Pero Mascarita encuentra refugio en la amazonia. Hace un giro drástico de académico a vivir en la amazonia, deja absolutamente todo lo que tenia. Además se convierte en un hablador asique se puede decir que es aceptado por varias comunidades indígenas en la amazonia peruana. Este libro es un claro ejemplo que ficción puede servir como una plataforma para hablar sobre temas indigenistas. No es basado en la realidad pero aun así tiene gran valor. Toda ficción de alguna manera esta basada en la realidad. Vemos que Llosa usa la historia oral como parte crucial de la identidad indígena. Por ejemplo Saúl siempre dice “es lo que aprendí” cuando cuenta sus historias. Los pasajes sobre el hablador son confusos e intentan mostrar como seria una ceremonia en el cual el hablador cuenta sus historias. Esto lo sabemos porque la pareja que vive en la amazonia nos cuenta que vieron al hablador dos veces y que así eran las ceremonia. Son lleno de chistes y también son serios y son muy al azar. Cambia de tema muy rápido y sin aviso ninguno. Obviamente el libro es muy diferente a lo que leímos antes en la clase porque trata de una novela. Aunque sea una novela creo que tiene ciertas verdades, por ejemplo sobre el tema de los indígenas y su posición en la sociedad peruana. Creo que es importante reconocer esto y se puede decir que esto es la realidad en que se basa el libro. Un tema importante es el desplazamiento. La tribu indígena en la que se enfoca llosa siempre habla de “seguir caminando” a pesar de encontrar tantos desafíos y es un tema que forma su identidad. Esto también puede ser una verdad en la historia aunque en realidad sea un novela ficticia. Me parece interesante que llosa uso una tribu indígena verdadera, e invento una historia, para reconocer problemas y debates que capaz no sean hablado lo suficiente. Aunque digo esto estoy casi seguro que llosa haya encontrado críticos en el mundo académico sobre apropiación de una voz que no es de el. Me gustaria pensar que la comunidad indigena guardaba sus secretos no para proteger a mascarita pero porque tienen una historia larga de habladores y lo quieren proteger, no importa quien sea.