En mi opinión, la voz del narrador en el libro, “El hablador”, escrito por Mario Vargas Llosa, es difícil de seguir. La historia está dividida en varias secciones. No sólo habla de Saúl, de formas de preguntas en muchas partes, sino también pone de manifiesto un debate sobre la relación entre la sociedad moderna y la población indígena. El autor, además, ofrece una presentación de la vida de Machiguenga, incluyendo sus costumbres. Por ejemplo, dice Saúl que “a los niños que nacían con defectos físicos, cojos, mancos, ciegos, con más o menos dedos de los debidos o el labio leporino, los mataran las mismas madres echándolos al río o enterrándolos vivos”. Esto sería un comportamiento cruel; sin embargo Saúl sugiere que debemos respetar a ellos, como dice, “ser así los ha ayudado a vivir cientos de años, en armonía con sus bosques. Aunque no entendamos sus creencias y algunas de sus costumbres nos duelan, no tenemos derecho a acabar con ellos”. En contrario, los lingüistas o misioneros tratan de cambiar todos para proteger a ellos. Tienen “un poder económico y una maquinaria eficientísima que les permitiría tal vez implantar su progreso, su religión, sus valores, su cultura”. Los dos tienen sus propias razones. Sin embargo, teniendo en cuenta los derechos humanos, creo que el autor les pregunta a los lectores si la tradición y el costumbre de los indígenas, que parecen abismal para la sociedad moderna, deben ser permitido; o sea, si los tribus pueden continuar vivir con sus estilo de vida tradicional en una sociedad moderna y si o no el gobierno tiene el derecho de modificar la vida y cultura de uno.  

Es una novela escrita por un escritor peruano Mario Vargas Llosa. La historia es contada por los dos narradores Mario y su colega Saúl, un judío peruano que tiene un gran lunar que cubre la mitad derecha de su cara. Notamos de su trasfondo familiar y su apariencia, Saúl siempre ha sido discriminado y excluido de alguna manera de la sociedad. A lo largo de la historia, los dos narradores toman turnos y discuten si las tribus marginales (en Amazonas y otros paises) deben dejarse vivir con su cultura o aceptan las influencias exteriores para evitar la extinción. Un símbolo significativo es el lunar en la cara de Saúl; en la historia a menudo leemos cómo la gente insulta a Saúl por el lunar. Pero irónicamente, en la sociedad de los machiguengas que Saul está integrado completamente al final, los bebés nacidos con los defectos físicos son asesinados. Durante su trabajo documental sobre las tribus marginadas, Mario está tan intrigado por la figura del hablador, cuya identidad es tan misteriosa y secreta, y descubre que Saúl se ha convertido en el hablador de los machiguengas en lugar de ir a Irán con su padre. Nadie sabe por qué se ha convertido en el hablador. Tal vez simpatiza a los indígenas por estar marginados y aislados como él. El libro deja mucho que pensar; la preservación de distintas culturas de las tribus frente a la modernización de las tribus para salvarlas.

El Hablador es una novela escrita por Mario Vargas Llosa. En esta novela, hay dos narradores, Mario y Saúl quien es el hablador. La narrativa de Mario nos recuerda una autobiografía o un testimonio porque cuenta las experiencias de su vida, su crecimiento, sus valores y su actitud. El otro narrador nos cuenta los costumbres y los mitos de su comunidad indígena. La novela alterna entre los dos narradores que es algo diferente de todo lo que hemos leído en esta clase.

En mi opinión, la novela de Vargas Llosa está llena de dicotomías. Una de las narraciones muestra la sociedad moderna afectada por la globalización y la otra narración muestra el mundo de la gente indígena de la amazona. La historia personal y también la historia de su comunidad están presente en la narración de Saúl. También nos muestra dos lados de pensamiento sobre la gente indígena. Un lado que piensa que la gente indígena necesita vivir como han vivido por miles de años para proteger su cultura, sus costumbres y su modo de vida. El otro lado afirma que esta gente indígena no puede sobrevivir en un mundo globalizado sin hacer cambios en su modo de vida. Esto se puede ver como una dicotomía entre la preservación y el progreso. La novela nos hace pensar y hacer un dialogo sobre los efectos positivos y negativos de la globalización para toda la gente, no solamente la gente indígena. El hecho que tenemos dos narradores que también representan la sociedad moderna y la sociedad de las tribus nos muestra el tema de los dos lados. En la novela de Vargas Llosa se muestran las relaciones entre los diferentes grupos de la sociedad peruana. La novela tiene lugar en dos lugares muy diferentes; Florencia y la selva peruana que también muestra la idea de los dos lados.

En mis investigaciones sobre El Hablador por Vargas Llosa lo que he encontrado sobre todo es un enfoque con la voz narrativa como metáfora o alegoría para la dicotomía entre modernización y tradición en Latinoamérica. En una manera (como sugiera algunos de los autores que he estudiado) este es una reafirmación del corriente de pensamiento que nació con D.F. Sarmiento en Argentina – Civilización y Barbarie, en cual dicotomía lo europeo es civilizado, avanzado, y lo indígena a las américas pura barbarie. Es muy interesante, especialmente en el articulo de Vanden Berghe, que sitúa a la obra como parte de una conversación amplio en la literatura peruano tras ilustrar paralelos entre la obra de Vargas Llosa y Ríos Profundos por J.M. Arguedas. A mi parece bastante interesante examinar los rasgos de esto en El Hablador, porque no pienso que Vargas Llosa puede ser acusado con la misma prueba ni vehemencia que Sarmiento de tener una perspectiva racista. Sin embargo, por supuesto quedamos un oposición casi binario entre la cultura indígena y ‘moderna’ peruano en la obra, y vale la pena examinarlo más.

Otro punto que me parece muy clave examinar mientras escribimos el articulo de Wikipedia es como se situa la novela entre la obra general de Vargas Llosa mismo, porque él ha escrito otras obras que trata con la identidad español y indígena en Perú y Latinoamérica, y creo que sea útil examinar y mencionar su perspectiva y obra general sobre la tema. Creo que él también ha escrito algo sobre J.M. Arguedas, así que sea interesante examinar esta obra y la critica de Vanden Berghe, que hace un especie de ‘compare y contrast’ entre Llosa y Arguedas.

He enumerado y comentado sobre las obras leidos mientras investigaba, y he incluido un enlace a mis notas para los que quieran leerlos.  Tarea de Investigación

El ensayo de John Beverley The Margin at the Center tiene mucho que decir sobre el testimonio como forma de ‘literatura proletaria’, una expresión real del ‘pueblo’ que no puede estar condenado a las modos tradicionales de expresión como la novela. Brotherston por el otro lado parece incómodo con usar paradigmas occidentales para explicar el desarrollo o examinar el progreso de sociedades del ‘tercer mundo’, como la de Rigoberta Menchú. No creo que Brotherston rechace una interpretación marxista del desarrollo cultural de América Latina, o mejor dicho, esto no es su objetivo principal. Su meta es criticar el artículo de Levinson que considera América Latina ‘globalizada’ como otra frontera del neoliberalismo que debería estar juzgado de misma forma que el resto de ese mundo, lo cual sería injusto y incorrecto según Brotherston.

Aún así si no tomas la posición del neoliberalismo, juzgar todo el mundo y el progreso según sus terminos es igual a aceptarlo. Es negar la posibilidad de otro sendero. Cuando Levinson habla brevemente de que ya no existe el tercer mundo es efectivamente una rechazamiento de las voces que necesitan algo como el testimonia para llamar atención a sus experiencias que no tienen nada que ver con las promesas declaradas del neoliberalismo y capitalismo. Para comprender el valor y urgencia de testimonios así, diría que tenemos que dejar atrás todos nuestros nociones preconcevidas de que es ser un ser humano. Hay muchos eventos y condiciones, aún más en lugares llenos de tradición como el rincón de Guatemala donde vive Menchú, que no nos podemos explicar suficientemente con sociología y historia política occidental.

El ensayo de John Beverley The Margin at the Center tiene mucho que decir sobre el testimonio como forma de ‘literatura proletaria’, una expresión real del ‘pueblo’ que no puede estar condenado a las modos tradicionales de expresión como la novela. Brotherston por el otro lado parece incómodo con usar paradigmas occidentales para explicar el desarrollo o examinar el progreso de sociedades del ‘tercer mundo’, como la de Rigoberta Menchú. No creo que Brotherston rechace una interpretación marxista del desarrollo cultural de América Latina, o mejor dicho, esto no es su objetivo principal. Su meta es criticar el artículo de Levinson que considera América Latina ‘globalizada’ como otra frontera del neoliberalismo que debería estar juzgado de misma forma que el resto de ese mundo, lo cual sería injusto y incorrecto según Brotherston.

Aún así si no tomas la posición del neoliberalismo, juzgar todo el mundo y el progreso según sus terminos es igual a aceptarlo. Es negar la posibilidad de otro sendero. Cuando Levinson habla brevemente de que ya no existe el tercer mundo es efectivamente una rechazamiento de las voces que necesitan algo como el testimonia para llamar atención a sus experiencias que no tienen nada que ver con las promesas declaradas del neoliberalismo y capitalismo. Para comprender el valor y urgencia de testimonios así, diría que tenemos que dejar atrás todos nuestros nociones preconcevidas de que es ser un ser humano. Hay muchos eventos y condiciones, aún más en lugares llenos de tradición como el rincón de Guatemala donde vive Menchú, que no nos podemos explicar suficientemente con sociología y historia política occidental.